正是因为“方法”本身的法理性大于“结论”，才有了墨子光学八法中是焦点不是球心的修正、才有了后续推翻一系列前人结论的墨家内部的法理基础……也是适可以修正墨家的根源。
修正之后的墨家和百家的关系微妙，除了儒家之外，哪怕是原本一直针锋相对的杨朱，墨家和对方也开始进行了一系列地良好接触。
道家的正统是琢磨道和人的返璞归真的。
杨朱作为道家学派分出去的一支，受到道家的影响，和墨家之间的主要分歧就在于“兼爱”和“利天下”这两点。
后世孟子曾说：逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，其实还有一句，叛儒必归于墨。这其中的道理其实也很好理解。
原本的墨家是要短褐草鞋，利天下不止的。很多人承受不住，跑到了杨朱学派中；杨朱那边整天讲自利、为我，于是叛逃的人又跑去做君子复归礼法以平天下的儒家；儒家整天讲仁义仁义，仁义了半天不如墨家拿着剑干点正事，于是叛儒又都跑去了墨家。
杨朱学派有自己的一套政治理念。
即“为我”，即每个人都做到珍惜自己的生命，不取别人的财物，那么如果天下人都做到这样，天下自然就大利了。
这也是一种脱胎于“自化”的学说，换句话讲叫私有财产不可侵犯、人的自由不可强迫、人的性命需要珍惜，人人做到这样，那么天下就会大利。
王公贵族，那是侵犯个人的财产，掠夺私人的财富。
墨家利天下，那是用组织和暴力对抗，没有做到“贵生”、也没有做到“自由”，所以杨朱也反对。
兼爱之说也是如此，墨家认为人人相爱，杨朱认为人人自利，本身就是两个极端，但这两个极端任何一点做到，那也就是天下大治。
但适对于兼爱的解释，是“人是自利的，人也是求利的，而求私利的最高程度，就是兼爱，从而获得了数倍于自己爱自己的爱”。
这种“调和”，也被杨朱所接受，因为墨家承认人求利、全性之类的东西。
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